Comienza la obra con una Introduction (pp.1-50) en la que Shlomo Sela nos describe la obra en sus dos versiones (ˁOlam I y ˁOlam II), el contexto histórico en el que se sitúa y las influencias de persas, griegos e indios en el desarrollo de esta rama de la astrología árabe, llamada la astrología del mundo, que persigue la interpretación y pronóstico tanto del tiempo climatológico como de cuestiones políticas, religiosas o históricas. Junto a los orígenes y las fuentes tenemos un estudio de las repercusiones entre los judíos y los cristianos. Esta obra se tradujo del hebreo al latín, fenómeno poco frecuente en obras de otra naturaleza como textos médicos o filosóficos escritos originariamente en hebreo pero que ocurre con otras obras sobre las estrellas escritas en hebreo. (Vid. Hebrew Medical Astrology: David Yom Tob, Kelal Qatan, Original Hebrew Text, Medieval Latin Translation. Modern English Translation by G.Bos, C. Burnett, Tz. Langermann, American Philosophical Society, Philadelphia 2005).

Del libro Sefer ha ˁOlam hay dos redacciones diferentes no debidas a los copistas sino a la mano del propio Abraham ibn Ezra. El fenómeno de la doble redacción parece ser una práctica habitual en este autor que hizo dos versiones de la mayoría de sus comentarios exegéticos así como de sus trabajos científicos. Esta doble escritura, que no deja de ser un fenómeno atípico en relación a otros autores de la época, lo explica su autor Shlomoh Sela por su condición de autor nómada que vive de su pluma y no duda en reescribir a demanda de un nuevo patrón ya que las obras le eran reclamadas por gozar de cierta popularidad. El nombre de los tratados varía a lo largo de su amplia difusión en copias, a la que hay que añadir la difusión a través de los supercomentarios que se hicieron a sus obras y que parafrasean este libro en cualquiera de sus versiones.

Las copias encontradas de sus obras resultan tardías tanto las primeras que pertenecen a más de dos siglos después de la muerte del autor (el ms. de Oxford está fechado en 1367 y ˁOlam I se escribió en 1148), como las últimas del s. xix que revelan una vigencia de la obra más allá de lo que hubiera podido esperarse. A juzgar por las fechas de los manuscritos seleccionadas para la edición, siete de cada versión, la obra circuló sobre todo en el siglo xv.

La edición y traducción de ambos textos en paralelo y las notas a cada una de las versiones constituyen las partes una a cuatro del libro (pp. 51-232). Como no experta en la materia astrológica tengo que agradecer una traducción que hace el texto accesible y la publicación en paralelo que te permite seguir el texto hebreo con facilidad. Las notas me parecen muy ilustrativas; incluyen tanto referencias a los autores y obras citadas en el texto como a los mecanismos de creación de un lenguaje científico en hebreo, cuestión que había interesado a Shlomo Sela anteriormente (en su obra Abraham ibn Ezra and the Rise of Medieval Hebrew Science, Part Two: The Creation of a New Hebrew Scientific Vocabulary, Brill, Leiden-Boston, 2003).

La obra se refiere a la influencia de las estrellas y los planetas en diversas cuestiones que afectan al mundo. Sirvan de muestra estos dos párrafos. El primero se refiere al efecto de los planetas sobre fenómenos objetivos como la enfermedad, las plagas o la emigración así como a estados de ánimo tales como la tranquilidad o el placer. El segundo alude a la influencia en el clima.

Saturn portends diseases, baseless hatred, disputes, the destruction of places and the sinking of ships. Jupiter portends peace, abundant grain, tranquility and security. Mars <portends> wars, plagues and migration from one place to another. Venus indicates that pleasure and delight will increase in the world, particularly (when Venus is) in any place over which it has lordship or when Venus is in a sign that is <also> the sing of the city (Olam I, p.81).

The Indian scientists also said: if you want to know about rain, observe the places of the conjuction and the opposition of the luminaries each month and <determine> which <planet> is the lord of the sign of the ascendant… Saturn portends thick cloud and darkness. Jupiter <portends> clear air and wind (Olam II, p.179).

Algunas de las cuestiones desconocidas para el no especialista en la materia se responden con la lectura de las obras y he encontrado particularmente bien seleccionados para este propósito los textos relacionados que se corresponden a la Parte cinco (pp.233-292). Así, para establecer la diferencia entre astrología y astronomía para un autor medieval, en la Parte cinco, ocupada con el Sefer ha-Moladot, encuentro este inicio:

Abraham the Spaniard said: Anyone who is versed in the science of the judgments of the zodacial signs (hokmat mispatey hamazalot) but is not acquainted with the higher science (hokmah ˁalyionah) will sometimes make erroneous <astrological> judgments (Introduction to the Sefer ha-Moladot, pp.282-3).

Shlomo Sela precisa en su notas al texto que mientras la astrología judiciaria (hokmat mispatey ha-mazalot) hace referencia exclusiva a la astrología, la expresión muy frecuente de hokmat ha-mazalot aludiría también a la astronomía, matemáticas y regulación del calendario. La expresión hokmah ˁalionah se refiere a la ciencia teorética frente a la práctica y experimental.

¿Cuál es el grado de aceptación de la astrología dentro del judaísmo? Abraham Ibn Ezra escribe en su comentario a Éxodo:

Know that all plants and everything that lives on earth, all birds domesticated and wild quadrupeds, and other animals and all human beings, depend on the celestial body because the species depend on the forty eight constellations of the orb. This is the meaning “which the Lord thy God has allotted unto all the peoples under the wholes heaven” (Deut. 4:19) (A fragment of the Long Commentary on Ex.33:21, p.272-3).

No todos los autores coincidían con este punto de vista, siendo Maimónides el más famoso enemigo de la astronomía judiciaria, hokmat mispatey ha-mazalot, (vid. Mosheh ben Maimon. Carta sobre el Mesías (a la comunidad del Yemen) ‒ Carta sobre astrología (a la comunidad de Montpellier). (Notas bibliográficas, introducción, traducción y estudio por Judit Targarona Borrás, Barcelona: Riopiedras, 1987).

Siguen los Apéndices: (a) la lista de manuscritos, (b) las referencias a esta obra que hace el propio Abraham ibn Ezra en el resto de su literatura (lo cual nos hace pensar en lo interesante que serían las referencias a esta obra en otros autores, un trabajo hoy por hoy difícil de construir en la medida en que quedan muchos textos por editar), (c y d) las relaciones entre ambos textos, ˁOlam I y ˁOlam II a través de unas concordancias, (e) los paralelismo entre éstas y el Epitome totius astrologiae (1142), (f) los signos zodiacales de las ciudades, (g) los signos zodiacales y planetas asignados a las tierras y reinos, y (h) autores citados en las dos versiones

Acaba el libro con una bibliografía muy completa dividida en las obras de Abraham Ibn Ezra, las fuentes primarias y los estudios, un glosario de términos técnicos y un índice que incluye temas, referencias a autores y obras.

Confío en haber transmitido en esta descripción de la obra mi impresión de hallarnos antes unos textos que son interesantes para el estudio de la astrología medieval pero también para el estudio de la mentalidad y visión del mundo de los judíos medievales, de la aportación de los judíos andalusíes a la cultura europea y de un fenómeno lingüístico apasionante como es la expresión científica en una lengua cuyo uso hasta entonces se limitaba a textos religiosos, legales y literarios. Es un tema que al autor le interesa (vid. el capítulo sobre la creación del lenguaje científico en Sela, S.: Abraham ibn Ezra and the Rise of Medieval Hebrew Science, Leiden: Brill Academic Publisher 2003).